De sa propre vie l’homme est fondamentalement inquiet. Sans confiance en la puissance de sa propre Vie, il craint l’avenir de lui-même. Identiquement, il manque d’amour pour sa Vie et de force pour lui-même. Alors cet homme inquiet de sa Vie s’est détourné de soi pour se tourner vers l’Extérieur – de lui-même : les objets du monde, qu’il a réquisitionnés au secours de son inquiétude métaphysique. Ce faisant, il déportait son intérêt pratique de sa Vie vers le monde. Cette manœuvre, a priori innocente et justifiée par son utilité, a sonné la grande désertion métaphysique de la Vie. Dès lors, l’homme ne cherchait plus son salut au sein de soi, de sa propre Vie, mais dans les objets du monde – contrairement à toutes les paroles de sagesse de tous les continents et de toutes les époques.

 Le Salut par l’Objet, qui est la justification de la science, entraîna méthodologiquement la Visée Objective des choses, qui est son principe. Ces deux devises forment la croyance de notre si rationnelle modernité.

 Mais c’est la croyance de ceux qui ne croient pas en la Vie.

 Que cette visé objective contrarie la Vie n’allait pas dissuader notre homme inquiet qui, précisément, nourrit une secrète rancœur envers sa Vie. Insatisfait de sa propre vie – purement subjective –, il s’est trouvé fort heureux d’un principe – la visé objective – qui venait si opportunément l’en éloigner. Il se vengeait de sa Vie.

 Le fier progrès de notre modernité est le mouvement historique de l’homme qui se dresse contre la vérité de sa Vie et s’en fait l’ennemi. Il est extrêmement révélateur que les outils conceptuels de la science soient devenus les arguments modernes de toutes les activités humaines : quantification, mesure, chiffrage, évaluation, modélisation, découpage, procédures, tests, sondages, etc. Mais qui peut sérieusement espérer, soutenu par de si exaltantes références, s’élancer joyeusement vers le bonheur ? Et qui s’étonnerait alors d’atteindre un monde au parfum fade ; un monde dénué de charme ; un monde qualifié de désenchanté ; un monde qu’il est devenu banal de dire matérialiste, ou aseptisé ; un monde où les hommes se sentent étrangers – et souffrent de dépression ; un monde qui apparaît sans cesse plus inerte, voire hostile ; un monde qui semble vide, mort ? – privé de Vie.

 L’homme moderne est l’héritier de ce reniement dialectique : autant étranger à ce monde dévasté par l’Économie que dépossédé de lui-même par la Technique, sa Vie crie ; il souffre. Et c’est encore à la Science qu’il demandera  réparation. Il est le croyant.

 Essentiellement : étranger à ce monde dévasté par l’Objectivité, dépossédé de lui-même par l’Objectivité, il demande réparation à l’Objectivité. Il est le possédé.

 Le devenir-inhumain du monde moderne se manifeste également par son danger et par sa laideur. Bien que cette laideur soit immédiatement perceptible, c’est cependant son danger, médiat, qui fait parler de lui. Pour lever vite ce paradoxe, il suffit de s’aviser que l’appréciation de la laideur relève d’un jugement esthétique, subjectif, alors que l’appréciation de son danger relève de mesures scientifiques, objectives. Il convient ici d’admirer l’unité nihiliste de la visée objective à l’œuvre : le même geste qui corrompt le monde interdit de le remarquer.

 Laideur. Comme c’est naturellement que la Vie engendre son esthétique (il suffit pour s’en convaincre de se promener de par le monde et ses époques pour voir ce qu’il en est, avant l’ère industrielle, de la beauté inhérente aux réalisations de toute culture – le monde de la sensibilité), c’est tout aussi naturellement qu’un monde bâti en contravention avec la Vie produit sa laideur – pas même sa laideur, mais la laideur ; car autant sont – étaient – variées les populations et leur culture, autant est unique l’Objet, où qu’il se trouve à la surface de la Terre – nous apprend la ville nouvelle, rigoureux exemple du monde de l’objectivité.

 Danger. Par quel miracle un monde issu de la négation de la Vie pourrait-il favoriser la vie ? C’est le miracle qu’espère notre modernité.

 Contre cette entreprise de déshumanisation par l’objectivité, la résistance se tient logiquement sur les terres de la subjectivité : les arts et la culture.